Obeying the law is not just about avoiding punishment. The book defines it simply: every person respects the rights of others, and accepts that the same law applies to everyone — including himself. A society where people pick and choose the law for themselves cannot stay peaceful for long.
Think of it this way: one person's rights end where another person's rights begin. The law draws that line. When everyone honours it, the strong cannot crush the weak, the rich cannot buy their way out, and the poor are not left helpless. That is why the book calls respect for law the guarantee of social peace, welfare and justice.
Without law, the book paints a blunt picture: might becomes right, theft, bribery and cheating spread, and ordinary people live in fear. With law, the opposite happens — trust grows, business runs honestly, and a country moves toward becoming a welfare state.
قانون کی پاسداری کا مطلب صرف یہ نہیں کہ سزا سے بچا جائے۔ کتاب اس کی سادہ سی تعریف یہ کرتی ہے کہ ہر شخص دوسروں کے حقوق کا احترام کرے اور یہ مانے کہ قانون سب پر یکساں لاگو ہوتا ہے — خود اس پر بھی۔ جس معاشرے میں ہر آدمی اپنی مرضی سے قانون چنے، وہ زیادہ دیر امن سے نہیں رہ سکتا۔
بات یوں سمجھو کہ ایک آدمی کا حق وہاں ختم ہوتا ہے جہاں دوسرے آدمی کا حق شروع ہوتا ہے۔ قانون اسی حد کو کھینچتا ہے۔ جب سب اس حد کا احترام کریں تو طاقتور کمزور کو نہیں کچل سکتا، امیر پیسے سے چھٹکارا نہیں پا سکتا اور غریب بے بس نہیں رہتا۔ اسی لیے کتاب قانون کے احترام کو معاشرتی امن، فلاح و بہبود اور انصاف کی ضمانت کہتی ہے۔
قانون کے بغیر معاشرے کی تصویر کتاب بڑے صاف الفاظ میں کھینچتی ہے: طاقت ہی حق بن جاتی ہے، چوری، رشوت اور دھوکا پھیل جاتا ہے اور عام آدمی خوف میں جیتا ہے۔ قانون کے ساتھ اس کے برعکس ہوتا ہے — اعتماد بڑھتا ہے، کاروبار ایمانداری سے چلتا ہے اور ملک فلاحی ریاست بننے کی طرف بڑھتا ہے۔
Islam does not treat obedience to lawful authority as a favour — it treats it as a religious duty. The Quran commands it in plain words (Surah An-Nisa, verse 59):
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ
Translation (as printed in the book): “O believers! Obey Allah, and obey the Messenger ﷺ, and those among you who hold authority.” The phrase Ulil Amr means the people who carry responsibility in a community — rulers, judges, officers — the ones who run the system on behalf of everyone.
But obedience in Islam is not blind. The Prophet ﷺ taught that the ruler is to be obeyed even if he is an ordinary man — the book quotes a Hadith (Sahih Muslim, 1838) in which the Prophet ﷺ said to listen to and obey the ameer even if a slave is placed over you — as long as he leads you by the Book of Allah. Another Hadith (Jami Tirmidhi, 2871, as printed) carries the same condition: keep obeying the ruler while he rules by the Book of Allah. The condition matters: obedience stops where disobedience to Allah begins.
The book's sharpest example is a theft case. A woman from a respected family stole, and people tried to intercede so she would be spared. The Prophet ﷺ refused — and said, in effect, that earlier nations were destroyed precisely because they let the powerful off and punished only the weak (Sunan Nasai, 4901, as printed). Rich or poor, connected or unknown: one law, one punishment. That single refusal is the whole chapter in miniature.
Finally, the book quotes Hazrat Abu Bakr Siddiqؓ on the day he became Khalifa: obey me as long as I obey Allah and His Messenger ﷺ; if I disobey them, you owe me no obedience. Notice the honesty of it — the ruler himself puts his own authority under the law, in public, on day one.
اسلام میں جائز حاکم کی اطاعت کوئی احسان نہیں بلکہ دینی فریضہ ہے۔ قرآن مجید اس کا صاف حکم دیتا ہے (سورۃ النساء، آیت 59):
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ
ترجمہ (جیسا کتاب میں چھپا ہے): ”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور ان کی جو تم میں سے صاحبِ اختیار ہیں۔“ اولی الامر سے مراد وہ لوگ ہیں جن کے ہاتھ میں کسی جماعت کی ذمہ داری ہو — حکمران، قاضی، افسر — یعنی جو سب کی طرف سے نظام چلاتے ہیں۔
مگر اسلام میں اطاعت اندھی نہیں۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ امیر کی بات سنو اور مانو، خواہ تم پر کسی غلام کو ہی امیر بنا دیا جائے — جب تک وہ تمہیں کتاب اللہ کے مطابق چلائے (صحیح مسلم: 1838، جیسا کتاب میں حوالہ چھپا ہے)۔ ایک اور حدیث (جامع ترمذی: 2871، جیسا کتاب میں حوالہ چھپا ہے) میں بھی یہی شرط ہے کہ جب تک حاکم کتاب اللہ کے مطابق قیادت کرے، اس کی اطاعت کرتے رہو۔ شرط اہم ہے: جہاں اللہ کی نافرمانی شروع ہو، وہاں اطاعت ختم ہو جاتی ہے۔
کتاب کی سب سے کڑی مثال چوری کا ایک مقدمہ ہے۔ ایک معزز خاندان کی عورت نے چوری کی اور لوگوں نے سفارش کی کہ اسے چھوڑ دیا جائے۔ نبی کریم ﷺ نے انکار کر دیا اور فرمایا کہ پہلی قومیں اسی لیے تباہ ہوئیں کہ وہ طاقتور کو چھوڑ دیتی تھیں اور صرف کمزور کو سزا دیتی تھیں (سنن نسائی: 4901، جیسا کتاب میں حوالہ چھپا ہے)۔ امیر ہو یا غریب، جان پہچان والا ہو یا انجان: ایک قانون، ایک سزا۔ یہی ایک انکار پورے باب کا خلاصہ ہے۔
آخر میں کتاب حضرت ابو بکر صدیقؓ کا وہ قول نقل کرتی ہے جو انھوں نے خلیفہ بننے کے دن کہا تھا: جب تک میں اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کروں، میری اطاعت کرو؛ اور جب میں ان کی نافرمانی کروں تو میری اطاعت تم پر لازم نہیں۔ غور کرو — حاکم خود، پہلے ہی دن، سرِ عام اپنی حکومت کو قانون کے نیچے رکھ رہا ہے۔
It is easy to praise justice; the Rightly Guided Caliphs lived it when it cost them personally. The book gives the example of Hazrat Umar Farooqؓ. As Khalifa he was the most powerful man in the state — and yet, when a matter concerning him came up, he presented himself before the Qazi like any ordinary citizen, and he disliked it when the Qazi stood up out of respect for him. His reasoning, as the book reports it, was striking: the first injustice on the path of justice is to treat the accused as special. If the judge rises for one party, the other party has already lost something before the hearing begins.
The Prophet ﷺ himself set the same standard in his own life. The book notes that he did not keep special food, special clothes or a grand lifestyle for himself, and he did not hide behind guards and ceremony — he lived like the people he led, so that no one could say the law was for others and comfort was for him.
The lesson for a student is direct: accountability (ehtisab) is not something leaders do to others; it is something they accept for themselves first. A society learns the law not from speeches about it, but from watching its leaders stand under it.
انصاف کی تعریف کرنا آسان ہے؛ خلفائے راشدین نے اسے اس وقت بھی نبھایا جب اس کی قیمت انھیں خود چکانی پڑی۔ کتاب حضرت عمر فاروقؓ کی مثال دیتی ہے۔ خلیفہ کی حیثیت سے وہ ریاست کے سب سے طاقتور آدمی تھے — اور پھر بھی جب ان سے متعلق کوئی معاملہ آیا تو وہ ایک عام شہری کی طرح قاضی کے سامنے پیش ہو گئے، اور جب قاضی ان کے احترام میں کھڑا ہوا تو انھوں نے اسے ناپسند کیا۔ کتاب کے مطابق ان کی دلیل یہ تھی کہ انصاف کی راہ میں پہلی ناانصافی یہی ہے کہ ملزم کے ساتھ خاص سلوک کیا جائے۔ اگر قاضی ایک فریق کے لیے کھڑا ہو جائے تو دوسرا فریق سماعت شروع ہونے سے پہلے ہی کچھ ہار چکا ہوتا ہے۔
نبی کریم ﷺ نے اپنی زندگی میں بھی یہی معیار قائم کیا۔ کتاب بتاتی ہے کہ آپ ﷺ نے اپنے لیے الگ کھانا، الگ لباس یا ٹھاٹھ باٹ پسند نہ فرمایا اور محافظوں اور رسمی پردوں کے پیچھے نہیں چھپے — آپ ﷺ ان لوگوں کی طرح رہے جن کی آپ ﷺ قیادت کرتے تھے، تاکہ کوئی یہ نہ کہہ سکے کہ قانون دوسروں کے لیے ہے اور آرام حاکم کے لیے۔
طالب علم کے لیے سبق سیدھا ہے: احتساب وہ چیز نہیں جو حکمران دوسروں پر کریں؛ یہ وہ چیز ہے جو وہ سب سے پہلے اپنے اوپر قبول کریں۔ معاشرہ قانون تقریروں سے نہیں سیکھتا، اپنے رہنماؤں کو قانون کے نیچے کھڑا دیکھ کر سیکھتا ہے۔
When law is obeyed, the book lists the results like a chain reaction. First, peace: people feel safe in their homes and on the streets. Second, justice becomes visible: everyone sees that the same rule catches the same wrong, whoever commits it. Third, trust: citizens begin to trust each other and the state, so business, charity and public work all grow. Fourth, morality: crime, cheating and bribery shrink, and values like honesty and responsibility take their place. Put together, the book says, a law-abiding society presents the picture of a welfare state in practice — not just in speeches.
Then the book turns the mirror on us, as Pakistanis. A citizen's share in national progress, it says, is practical, not poetic: pay the taxes that are due (the book names Taxes explicitly), obey traffic rules, protect public property, keep your street and neighbourhood clean, look after your own surroundings, fulfil the country's needs where you can, and serve the nation with a spirit of patriotism. Grand talk about the country means little if the street outside your house is dirty and the tax is dodged.
Notice the order the book insists on: law first, then progress. Countries do not become prosperous and then start obeying the law; they obey the law, and prosperity follows. That is why the chapter ends this part with a challenge rather than a wish: if we want Pakistan to stand before the world as a nation of high character, we have to practise these principles ourselves, starting at home.
جب قانون کی پاسداری ہو تو کتاب اس کے نتائج کو ایک زنجیر کی طرح گنتی ہے۔ پہلا، امن: لوگ اپنے گھروں اور گلیوں میں محفوظ محسوس کرتے ہیں۔ دوسرا، انصاف نظر آنے لگتا ہے: سب دیکھتے ہیں کہ ایک ہی غلطی پر ایک ہی قانون لگتا ہے، چاہے کرنے والا کوئی بھی ہو۔ تیسرا، اعتماد: شہری ایک دوسرے پر اور ریاست پر بھروسا کرنے لگتے ہیں، اس لیے کاروبار، خیرات اور عوامی کام سب بڑھتے ہیں۔ چوتھا، اخلاق: جرم، دھوکا اور رشوت گھٹتے ہیں اور ایمانداری و ذمہ داری جیسی قدریں ان کی جگہ لیتی ہیں۔ مجموعی طور پر کتاب کہتی ہے کہ قانون کا پابند معاشرہ عملی طور پر فلاحی ریاست کی تصویر پیش کرتا ہے — صرف تقریروں میں نہیں۔
پھر کتاب آئینہ ہماری طرف موڑتی ہے، پاکستانیوں کی طرف۔ قومی ترقی میں شہری کا حصہ کتاب کے نزدیک عملی ہے، شاعرانہ نہیں: واجب الادا ٹیکس (کتاب نے Taxes کا لفظ صاف لکھا ہے) ادا کرو، ٹریفک قوانین کی پابندی کرو، سرکاری املاک کی حفاظت کرو، اپنی گلی اور محلے کی صفائی کا خیال رکھو، اپنے ارد گرد کا خیال رکھو، جہاں ہو سکے ملک کی ضرورت پوری کرنے کی کوشش کرو اور جذبہ حب الوطنی کے ساتھ ملت کی خدمت کرو۔ ملک کی بڑی بڑی باتیں اس وقت بے معنی ہیں جب گھر کے باہر گلی گندی ہو اور ٹیکس سے بچا جا رہا ہو۔
کتاب جس ترتیب پر زور دیتی ہے اسے ذہن میں رکھو: پہلے قانون، پھر ترقی۔ ملک پہلے خوشحال نہیں ہوتے اور پھر قانون ماننے لگتے ہیں؛ وہ قانون مانتے ہیں اور خوشحالی اس کے پیچھے آتی ہے۔ اسی لیے یہ حصہ کسی خواہش پر نہیں بلکہ ایک چیلنج پر ختم ہوتا ہے: اگر ہم چاہتے ہیں کہ پاکستان دنیا کے سامنے اعلیٰ اخلاق والی قوم بن کر کھڑا ہو تو ان اصولوں پر عمل ہمیں خود سے شروع کرنا ہو گا، اپنے گھر سے۔
Part (ب) of the chapter opens with a claim that surprises many students: Islam is not a system for Muslims only, and it is not a system for the mosque only. It is a complete way of life, and its success is measured in two worlds at once — this world and the Hereafter. The book quotes the Quranic prayer that every Muslim knows (Surah Al-Baqarah, verse 201, portion as printed in the book):
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً
Translation (as printed in the book): “Our Lord! Give us good in this world, and good in the Hereafter.” Notice the order: the prayer asks for both, together. A system that only promises the Hereafter and ignores hunger, ignorance and injustice here would be half a system; a system that only chases wealth here and forgets the Hereafter would be blind. Islam insists on both.
From this the book builds its idea of a new renaissance (nishan-e-nau) for Muslims: a revival in which Muslims once again lead in knowledge, character, science, economy and public life — not by copying others blindly, but by living their own system fully. The revival has a moral condition too: material progress must walk together with rights and duties. A nation can build tall towers and still be hollow if its people have no justice, no honesty and no compassion.
The book is also honest about criticism: some people attack the Islamic system, and students should know who they are and how to answer them — not with anger, but with knowledge and with a life that proves the system works. The best reply to a critic, the chapter implies again and again, is a Muslim whose character is the argument.
باب کا حصہ (ب) ایک ایسے دعوے سے شروع ہوتا ہے جو بہت سے طلبہ کو حیران کرتا ہے: اسلام صرف مسلمانوں کا نظام نہیں اور صرف مسجد کا نظام نہیں۔ یہ زندگی کا مکمل نظام ہے اور اس کی کامیابی دو جہانوں میں ایک ساتھ ناپی جاتی ہے — دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔ کتاب وہ قرآنی دعا نقل کرتی ہے جو ہر مسلمان جانتا ہے (سورۃ البقرہ، آیت 201، کتاب میں چھپا ہوا حصہ):
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً
ترجمہ (جیسا کتاب میں چھپا ہے): ”اے ہمارے رب! ہمیں دنیا میں بھی بھلائی عطا فرما اور آخرت میں بھی بھلائی عطا فرما۔“ ترتیب پر غور کرو: دعا دونوں کی ایک ساتھ مانگتی ہے۔ جو نظام صرف آخرت کا وعدہ کرے اور یہاں کی بھوک، جہالت اور ناانصافی کو بھول جائے وہ آدھا نظام ہے؛ اور جو نظام صرف یہاں کی دولت کے پیچھے بھاگے اور آخرت کو بھول جائے وہ اندھا ہے۔ اسلام دونوں پر اصرار کرتا ہے۔
اسی سے کتاب مسلمانوں کی نشاۃ ثانیہ کا تصور بناتی ہے: ایک ایسی بیداری جس میں مسلمان ایک بار پھر علم، اخلاق، سائنس، معیشت اور عوامی زندگی میں آگے ہوں — دوسروں کی اندھی نقل سے نہیں بلکہ اپنے نظام کو پوری طرح جی کر۔ اس بیداری کی ایک اخلاقی شرط بھی ہے: مادی ترقی حقوق و فرائض کے ساتھ ساتھ چلے۔ کوئی قوم اونچی عمارتیں بنا کر بھی کھوکھلی رہ سکتی ہے اگر اس کے لوگوں میں انصاف، ایمانداری اور ہمدردی نہ ہو۔
کتاب تنقید کے بارے میں بھی کھری ہے: اسلامی نظام پر تنقید کرنے والے لوگ ہیں اور طالب علم کو معلوم ہونا چاہیے کہ وہ کون ہیں اور ان کا جواب کیسے دیا جائے — غصے سے نہیں بلکہ علم سے اور ایسی زندگی سے جو ثابت کرے کہ نظام چلتا ہے۔ باب بار بار یہی اشارہ کرتا ہے کہ ناقد کا بہترین جواب وہ مسلمان ہے جس کا کردار خود دلیل ہو۔
The book names planning (mansooba bandi) as the first practical step of revival, and it proves it from the Quran. When famine threatened Egypt, Hazrat Yusufؑ did not wait for it and hope for the best: he planned years ahead — storing grain in good years so the bad years would not break the country. That is why Egypt survived a famine that would otherwise have starved it. Planning, the book stresses, is not against trust in Allah; it is part of it. You use the resources Allah gave you, in the best order, at the right time.
The Quran pushes the same point in two short commands the book quotes. First, strength must be prepared in advance (Surah Al-Anfal, verse 60, portion as printed):
وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ
Translation (as printed in the book): “And prepare for them whatever strength you can.” Second, even in abundance there is a limit (Surah Al-Anam, verse 141, snippet as printed): وَلَا تُسْرِفُوا — “and do not waste.” Planning is not only about gathering; it is also about not throwing away what you have. The Battle of the Trench (Ghazwa-e-Khandaq) is the book's second example: the Muslims survived a far stronger enemy because they planned — digging the trench on advice, rather than meeting a siege with bare courage alone.
Planning without self-belief, though, goes nowhere — so the book pairs it with khud-itmadi (self-confidence). Self-confidence here does not mean arrogance. It means: I trust the ability Allah gave me, I work hard, and I do not sit waiting for someone else to change my life. The Quran states the rule twice over. “Man gets only what he strives for” (Surah An-Najm, verse 39):
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ
And (Surah Ar-Rad, verse 11, translation as printed in the book): “Indeed, Allah does not change the condition of a people until they change what is in themselves.” A student who waits for luck while doing nothing has missed both verses. Add the book's point about mehnat (hard work): earning by one's own hand is the way of the Prophets, and the book cites a Hadith (Kanzul Ummal, 9215, as printed) on the honour of the one who spends the night tired from his own labour. Hard work, in this chapter, is not a punishment — it is a dignity.
کتاب منصوبہ بندی کو بیداری کا پہلا عملی قدم قرار دیتی ہے اور اسے قرآن سے ثابت کرتی ہے۔ جب مصر پر قحط کا خطرہ منڈلایا تو حضرت یوسفؑ نے انتظار نہیں کیا اور اچھے کی امید پر نہیں بیٹھے: انھوں نے سالوں پہلے منصوبہ بنایا — اچھے سالوں میں غلہ ذخیرہ کیا تاکہ برے سال ملک کو توڑ نہ سکیں۔ اسی لیے مصر اس قحط سے محفوظ رہا جو ورنہ اسے بھوکا مار دیتا۔ کتاب زور دیتی ہے کہ منصوبہ بندی اللہ پر توکل کے خلاف نہیں بلکہ اس کا حصہ ہے۔ اللہ نے جو وسائل دیے ہیں، انھیں بہترین ترتیب سے، صحیح وقت پر استعمال کرنا ہی منصوبہ بندی ہے۔
قرآن اسی بات پر دو مختصر حکموں سے زور دیتا ہے جنھیں کتاب نقل کرتی ہے۔ پہلا، طاقت پہلے سے تیار رکھو (سورۃ الانفال، آیت 60، کتاب میں چھپا ہوا حصہ):
وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ
ترجمہ (جیسا کتاب میں چھپا ہے): ”اور (مسلمانو!) ان (دشمنوں) کے مقابلے کے لیے تم سے جو ہو سکے، قوت تیار رکھو۔“ دوسرا، فراوانی میں بھی ایک حد ہے (سورۃ الانعام، آیت 141، کتاب میں چھپا ہوا ٹکڑا): وَلَا تُسْرِفُوا — ”اور بے جا خرچ نہ کرو۔“ منصوبہ بندی صرف جمع کرنا نہیں؛ جو کچھ ہے اسے ضائع نہ کرنا بھی منصوبہ بندی ہے۔ غزوہ خندق کتاب کی دوسری مثال ہے: مسلمان کہیں زیادہ طاقتور دشمن سے اس لیے محفوظ رہے کہ انھوں نے منصوبہ بنایا تھا — مشورے سے خندق کھودی، نہ کہ محض خالی ہمت سے محاصرے کا سامنا کیا۔
مگر خود اعتمادی کے بغیر منصوبہ بندی کہیں نہیں پہنچتی — اس لیے کتاب اس کے ساتھ خود اعتمادی کو جوڑتی ہے۔ یہاں خود اعتمادی کا مطلب تکبر نہیں۔ مطلب یہ ہے: مجھے اللہ کی دی ہوئی صلاحیت پر بھروسا ہے، میں محنت کرتا ہوں اور کسی اور کے میری زندگی بدلنے کا انتظار نہیں کرتا۔ قرآن یہ اصول دو بار بیان کرتا ہے۔ ”انسان کو وہی ملتا ہے جس کی وہ کوشش کرتا ہے“ (سورۃ النجم، آیت 39):
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ
اور (سورۃ الرعد، آیت 11، کتاب میں چھپا ہوا ترجمہ): ”یقیناً اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے حالات میں تبدیلی نہ لائے۔“ جو طالب علم کچھ کیے بغیر قسمت کا انتظار کرے، اس نے دونوں آیتیں چھوڑ دیں۔ اس کے ساتھ کتاب محنت کی عظمت کا نکتہ بھی جوڑتی ہے: اپنے ہاتھ کی کمائی سے روزی کمانا انبیاء کی سنت ہے، اور کتاب ایک حدیث (کنز العمال: 9215، جیسا کتاب میں حوالہ چھپا ہے) سے اس شخص کی عزت بیان کرتی ہے جو اپنے ہاتھ کے کام سے تھکا ہوا رات گزارے۔ اس باب میں محنت سزا نہیں — عزت ہے۔
The third step of revival, the book says, is knowledge — and here it makes a point students often get wrong. Islamic education is not “religious subjects only”. A complete Islamic system of education, the book argues, joins spiritual knowledge with worldly knowledge: a student should read the Quran and also study science, mathematics, medicine, economics and technology, because the world runs on all of them, and a Muslim who knows only half the world cannot lead it.
The Prophet ﷺ himself prayed for useful knowledge. The book quotes his dua (Sunan Ibn Majah, 925, Arabic as printed in the book):
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَعَمَلًا مُتَقَبَّلًا وَرِزْقًا طَيِّبًا
Translation (as printed in the book): “O Allah! I ask You for beneficial knowledge, accepted deeds and pure sustenance.” Note the word nafe — beneficial. Knowledge that sits in a notebook and never helps anyone is not what was asked for. Useful knowledge is the standard.
History proves the point, and the book names the proof. Ibn Sina, the physician-philosopher, wrote Al-Qanoon, a medical book that was taught in Europe for centuries. Al-Khwarizmi separated algebra and arithmetic into clear sciences — the very word “algebra” carries his work across the world. Abu al-Qasim al-Zahrawi wrote Al-Tasrif and designed surgical instruments. Muslim scholars, the book reminds us, did not only preserve Greek and Indian learning; they corrected it, added to it, and handed Europe the tools of its own later progress. The lesson is not nostalgia — it is a standard to live up to: if they could lead in their age with fewer resources, what excuse does this age have?
For the present day the book draws a straight line: planned effort plus self-confidence plus knowledge is how Muslims can regain strength, honour and a voice in world affairs — and how a Muslim can control trade and technology in his own field instead of always depending on others.
بیداری کا تیسرا قدم کتاب کے نزدیک علم ہے — اور یہاں وہ ایک ایسی بات کہتی ہے جس میں طلبہ اکثر غلطی کرتے ہیں۔ اسلامی تعلیم کا مطلب صرف ”دینی مضامین“ نہیں۔ مکمل اسلامی نظامِ تعلیم کتاب کے مطابق روحانی علم کو دنیاوی علم سے جوڑتا ہے: طالب علم قرآن بھی پڑھے اور سائنس، ریاضی، طب، معاشیات اور ٹیکنالوجی بھی پڑھے، کیونکہ دنیا ان سب پر چلتی ہے اور جو مسلمان آدھی دنیا ہی جانتا ہو وہ اس کی قیادت نہیں کر سکتا۔
نبی کریم ﷺ خود نافع علم کی دعا مانگتے تھے۔ کتاب آپ ﷺ کی دعا نقل کرتی ہے (سنن ابن ماجہ: 925، عربی جیسا کتاب میں چھپی ہے):
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَعَمَلًا مُتَقَبَّلًا وَرِزْقًا طَيِّبًا
ترجمہ (جیسا کتاب میں چھپا ہے): ”اے اللہ! میں تجھ سے نافع علم، مقبول عمل اور پاکیزہ رزق کا سوال کرتا ہوں۔“ لفظ نافع پر غور کرو — یعنی فائدہ مند۔ جو علم کاپی میں پڑا رہے اور کسی کے کام نہ آئے، وہ مانگا ہی نہیں گیا تھا۔ نافع علم ہی معیار ہے۔
تاریخ اس بات کی دلیل ہے اور کتاب دلیلیں نام لے کر دیتی ہے۔ ابن سینا، حکیم و فلسفی، نے القانون لکھی، طب کی وہ کتاب جو صدیوں تک یورپ میں پڑھائی جاتی رہی۔ الخوارزمی نے الجبرا اور حساب کو الگ الگ واضح علوم کی صورت دی — لفظ ”الجبرا“ ہی ان کا کام دنیا بھر میں لیے پھرتا ہے۔ ابو القاسم الزہراوی نے التصریف لکھی اور آلاتِ جراحی وضع کیے۔ کتاب یاد دلاتی ہے کہ مسلمان علماء نے یونانی و ہندی علم کو صرف محفوظ نہیں کیا؛ اسے درست کیا، اس میں اضافہ کیا اور یورپ کو اس کی اپنی بعد کی ترقی کے اوزار تھما دیے۔ سبق پرانی یادیں نہیں — ایک معیار ہے جس پر پورا اترنا ہے: اگر وہ کم وسائل سے اپنے دور میں آگے رہ سکتے تھے تو اس دور کے پاس کیا عذر ہے؟
موجودہ دور کے لیے کتاب سیدھی لکیر کھینچتی ہے: منصوبہ بندی + خود اعتمادی + علم — یہی وہ راستہ ہے جس سے مسلمان طاقت، شان اور عالمی معاملات میں آواز دوبارہ حاصل کر سکتے ہیں، اور جس سے ایک مسلمان اپنے میدان میں تجارت و ٹیکنالوجی پر دوسروں کا محتاج رہنے کے بجائے خود قابض ہو سکتا ہے۔
Part (ج) starts with a word students should understand properly, not just repeat. A phobia is an unreasonable, exaggerated fear of something — the book gives everyday examples, like fear of heights or of closed rooms, where the fear is far bigger than the real danger. Islamophobia is the same pattern applied to a whole religion: a baseless fear and dislike of Islam and Muslims, spread until ordinary Muslims face suspicion, insults and sometimes violence for nothing they personally did.
The book traces how it grew. The attacks of 11 September 2001 in America were used, it says, to paint all of Islam as violent — Western media and propaganda repeated one distorted picture so often that many people in the West began to see every Muslim through it. The result, in real life, has been discrimination against Muslims in Western societies, attacks on mosques, and trouble for Muslim women and youth who simply practise their faith. The book names the most painful example: on 15 March 2019, in Christchurch, New Zealand, mosques were attacked and 51 Muslims were martyred.
The world has begun to answer. The United Nations now marks 15 March as the International Day to Combat Islamophobia, and on 15 March 2024 its General Assembly adopted a resolution against Islamophobia presented by Pakistan. Closer home, Pakistan issued Paigham-e-Pakistan in 2018 — a declaration by more than 1800 scholars, in the light of the Quran and Sunnah, that terrorism and violence in the name of religion have no place in Islam, and that the true image of Islam must be presented to the world.
So what is our share of the work? The book's list is practical, and it starts with character, not slogans. First, live the true Islam: the Prophet ﷺ's own example of tolerance — the Charter of Madina (Misaq-e-Madina), which protected the rights of different communities living together — is the model. Second, protect minorities: a Muslim society must guard the rights of non-Muslims living in it, because Islam's claim to justice is tested exactly there. Third, use media and social media honestly: present Islam's real teachings, answer false propaganda with facts, and never spread hate in return. Fourth, build unity and education at home: a divided, ignorant community cannot convince anyone. And fifth, take the legal and peaceful route: raise your voice against hate through law, dialogue and institutions — the book is explicit that the answer to Islamophobia is not more hatred, but a better, truer presentation of Islam, carried by Muslims whose conduct the world can see.
باب کا حصہ (ج) ایک ایسے لفظ سے شروع ہوتا ہے جسے طالب علم کو صحیح طرح سمجھنا چاہیے، صرف دہرانا نہیں۔ فوبیا (Phobia) کسی چیز کا غیر معقول اور حد سے بڑھا ہوا خوف ہے — کتاب روزمرہ مثالیں دیتی ہے، جیسے بلندی سے خوف یا بند کمرے سے خوف، جہاں خوف اصل خطرے سے کہیں بڑا ہوتا ہے۔ اسلاموفوبیا یہی انداز پورے ایک مذہب پر لاگو کرنا ہے: اسلام اور مسلمانوں کے بارے میں بلا وجہ خوف اور نفرت، جو اس حد تک پھیلا دی جائے کہ عام مسلمان محض اپنے دین پر عمل کرنے کی وجہ سے شک، توہین اور کبھی تشدد کا سامنا کریں۔
کتاب بتاتی ہے کہ یہ کیسے بڑھا۔ 11 ستمبر 2001ء کو امریکہ میں ہونے والے حملوں کو، کتاب کے مطابق، پورے اسلام کو پرتشدد ثابت کرنے کے لیے استعمال کیا گیا — مغربی میڈیا اور پروپیگنڈے نے ایک بگڑی ہوئی تصویر اتنی بار دہرائی کہ مغرب کے بہت سے لوگ ہر مسلمان کو اسی تصویر سے دیکھنے لگے۔ عملی نتیجہ یہ ہوا کہ مغربی معاشروں میں مسلمانوں سے امتیازی سلوک ہوا، مساجد پر حملے ہوئے اور اپنے دین پر عمل کرنے والی مسلمان خواتین و نوجوانوں کو مشکلات پیش آئیں۔ کتاب سب سے دردناک مثال نام لے کر دیتی ہے: 15 مارچ 2019ء کو نیوزی لینڈ کے شہر کرائسٹ چرچ میں مساجد پر حملہ ہوا اور 51 مسلمان شہید ہوئے۔
دنیا نے اس کا جواب دینا شروع کر دیا ہے۔ اقوامِ متحدہ اب 15 مارچ کو اسلاموفوبیا کے خلاف عالمی دن کے طور پر مناتی ہے، اور 15 مارچ 2024ء کو اس کی جنرل اسمبلی نے پاکستان کی جانب سے پیش کی جانے والی اسلاموفوبیا کے خلاف قرارداد منظور کی۔ اپنے گھر میں، پاکستان نے 2018ء میں ”پیغامِ پاکستان“ جاری کیا — 1800 سے زیادہ علماء کا قرآن و سنت کی روشنی میں یہ اعلان کہ مذہب کے نام پر دہشت گردی اور تشدد کی اسلام میں کوئی جگہ نہیں، اور اسلام کی درست تصویر دنیا کے سامنے پیش کرنا ضروری ہے۔
تو اس کام میں ہمارا حصہ کیا ہے؟ کتاب کی فہرست عملی ہے اور نعروں سے نہیں بلکہ کردار سے شروع ہوتی ہے۔ پہلا، اسلام کی درست تصویر جیو: نبی کریم ﷺ کی رواداری کی مثال — میثاقِ مدینہ، جس نے ایک ساتھ رہنے والی مختلف برادریوں کے حقوق کی حفاظت کی — یہی نمونہ ہے۔ دوسرا، اقلیتوں کی حفاظت کرو: مسلم معاشرے کو اپنے اندر رہنے والے غیر مسلموں کے حقوق کی حفاظت کرنی ہے، کیونکہ اسلام کے انصاف کا امتحان ٹھیک یہیں ہوتا ہے۔ تیسرا، میڈیا اور سوشل میڈیا کو ایمانداری سے استعمال کرو: اسلام کی حقیقی تعلیمات پیش کرو، جھوٹے پروپیگنڈے کا جواب حقائق سے دو اور جواب میں کبھی نفرت نہ پھیلاؤ۔ چوتھا، گھر میں اتحاد اور تعلیم بناؤ: بٹی ہوئی، جاہل جماعت کسی کو قائل نہیں کر سکتی۔ اور پانچواں، قانونی و پرامن راستہ اپناؤ: نفرت کے خلاف آواز قانون، مکالمے اور اداروں کے ذریعے اٹھاؤ — کتاب صاف کہتی ہے کہ اسلاموفوبیا کا جواب مزید نفرت نہیں بلکہ اسلام کی بہتر اور سچی پیشکش ہے، جسے وہ مسلمان اٹھائیں جن کا کردار دنیا دیکھ سکے۔
These questions are from the official exercises of Chapter 7 (Islami Talimaat aur Asr-e-Hazir ke Taqaze) of the PECTAA Islamiat Lazmi book for Class 11 — with answers. Note: this chapter has THREE separate exercises, one at the end of each part — (الف) Qanoon ki Pasdari (pp. 119–122), (ب) Nizam-e-Islam (pp. 123–126) and (ج) Islamophobia (pp. 127–130). All three are solved below. The book has no separate review section beyond these three exercises, and none has been invented.
یہ سوالات جماعت گیارہویں کی اسلامیات لازمی (PECTAA) کی کتاب، باب 7 (اسلامی تعلیمات اور عصر حاضر کے تقاضے) کی سرکاری مشقوں سے لیے گئے ہیں — جوابات کے ساتھ۔ نوٹ: اس باب کی تین الگ مشقیں ہیں، ہر حصے کے آخر میں ایک — (الف) قانون کی پاسداری (صفحات 119–122)، (ب) نظامِ اسلام (صفحات 123–126) اور (ج) اسلاموفوبیا (صفحات 127–130)۔ تینوں نیچے حل کی گئی ہیں۔ کتاب میں ان تین مشقوں کے علاوہ کوئی الگ مراجعتی حصہ نہیں ہے، اور کوئی بنایا نہیں گیا ہے۔
🎯 Sargarmian (class activities from the book — not exam questions, so they carry no single “correct answer”): (الف) (1) How can we practise obedience تو law as students? Share your views with classmates. (2) Compare obedience تو law ان an Islamic society with law-breaking ان another society. (3) Discuss تھے harms of breaking تھے law. (ب) (1) ان groups, write تھے responsibilities of Muslims for تھے revival of تھے Islamic system and present one group before تھے class. (2) Find examples of Muslims' golden-age progress ان science, society, knowledge, ethics, construction and other fields, and present them ان class. (3) Deliver a speech on “قوموں کا عروج o زوال علم ہی سے وابستہ ہے”. (ج) (1) Write a short article on “Islamophobia اور مسلمانوں کی zimmedarian”. (2) Collect تھے joint declaration of “پیغام-e-Pakistan” and present its میں points ان class.
A1. حقوق و فرائض کا توازن قائم رہتا ہے:
(ج) عدل و انصاف سے — Rights and duties stay balanced only when justice is done to everyone alike; sacrifice and patience are virtues, but the balance itself is kept by justice. جواب: (ج) عدل و انصاف سے — حقوق و فرائض کا توازن صرف اس وقت قائم رہتا ہے جب سب کے ساتھ یکساں انصاف ہو؛ ایثار و صبر خوبیاں ہیں مگر توازن خود عدل سے قائم ہوتا ہے۔
A2. معاشرتی امن و سکون اور فلاح و بہبود کی ضامن ہے:
(الف) قانون کی حکمرانی — Economic progress and wealth follow from the rule of law; they do not replace it. Where the law rules, peace and welfare are guaranteed. جواب: (الف) قانون کی حکمرانی — معاشی ترقی اور دولت کی گردش قانون کی حکمرانی کے نتیجے میں آتی ہیں، اس کی جگہ نہیں لے سکتیں۔ جہاں قانون حاکم ہو وہاں امن و فلاح کی ضمانت ہے۔
A3. نبی کریم ﷺ کے فرمان کے مطابق بنی اسرائیل کے تباہ ہونے کی وجہ تھی:
(الف) قانون کی خلاف ورزی — The Prophet ﷺ said earlier nations were destroyed because they spared the powerful thief and punished only the weak one: one law for the rich, another for the poor. جواب: (الف) قانون کی خلاف ورزی — نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ پہلی قومیں اس لیے تباہ ہوئیں کہ وہ طاقتور چور کو چھوڑ دیتی تھیں اور صرف کمزور کو سزا دیتی تھیں: امیر کے لیے ایک قانون، غریب کے لیے دوسرا۔
A4. خلفائے راشدینؓ نے عدل و انصاف کے تقاضوں کو پورا کرتے ہوئے اپنی ذات کو پیش کیا:
(الف) احتساب کے لیے — The Rightly Guided Caliphs put themselves forward for accountability first, e.g. Hazrat Umarؓ presenting himself before the Qazi. جواب: (الف) احتساب کے لیے — خلفائے راشدینؓ نے سب سے پہلے اپنی ذات کو احتساب کے لیے پیش کیا، جیسے حضرت عمرؓ کا قاضی کے سامنے پیش ہونا۔
A5. قانون کی پاسداری سے معاشرے میں دور دورہ ہوتا ہے:
(ب) عدل و انصاف کا — Where law is obeyed, justice prevails everywhere in society; generosity and modesty are fruits of it, not the prevailing order itself. جواب: (ب) عدل و انصاف کا — جہاں قانون کی پاسداری ہو وہاں معاشرے میں عدل و انصاف کا دور دورہ ہوتا ہے؛ فیاضی و حیا اس کے پھل ہیں، خود دور دورہ نہیں۔
Respect for law protects everyone's rights, keeps the balance between rights and duties, and guarantees peace, welfare and justice in society. Without it the strong crush the weak and fear replaces trust; with it, citizens feel safe, business runs honestly and the country moves toward a welfare state. جواب: قانون کا احترام سب کے حقوق کی حفاظت کرتا ہے، حقوق و فرائض کا توازن قائم رکھتا ہے اور معاشرے میں امن، فلاح و بہبود اور انصاف کی ضمانت دیتا ہے۔ اس کے بغیر طاقتور کمزور کو کچلتا ہے اور اعتماد کی جگہ خوف لے لیتا ہے؛ اس کے ساتھ شہری محفوظ محسوس کرتے ہیں، کاروبار ایمانداری سے چلتا ہے اور ملک فلاحی ریاست بننے کی طرف بڑھتا ہے۔
The violation of law — specifically, a double standard in justice: sparing the powerful offender and punishing only the weak one. In the theft case the Prophet ﷺ refused intercession for a woman of a respected family, saying earlier nations were destroyed for exactly this discrimination. جواب: قانون کی خلاف ورزی کو — خاص طور پر انصاف میں دوہرا معیار: طاقتور مجرم کو چھوڑ دینا اور صرف کمزور کو سزا دینا۔ چوری کے مقدمے میں نبی کریم ﷺ نے معزز خاندان کی عورت کے لیے سفارش ماننے سے انکار کیا اور فرمایا کہ پہلی قومیں اسی امتیاز کی وجہ سے تباہ ہوئیں۔
On becoming Khalifa, Hazrat Abu Bakr Siddiqؓ said: “Obey me as long as I obey Allah and His Messenger ﷺ; and when I disobey Allah and His Messenger ﷺ, you owe me no obedience.” The ruler himself placed his authority under the law. جواب: خلیفہ بننے پر حضرت ابو بکر صدیقؓ نے فرمایا: ”جب تک میں اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کروں، میری اطاعت کرو؛ اور جب میں اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی نافرمانی کروں تو میری اطاعت تم پر لازم نہیں۔“ یعنی حاکم نے خود اپنی حکومت کو قانون کے نیچے رکھ دیا۔
Because the rule of law secures every citizen's rights without discrimination, removes fear and oppression, and creates trust between people and the state. With trust, work, trade and public service grow, crime and bribery shrink, and the welfare of the whole society — not just a few — becomes possible. جواب: کیونکہ قانون کی حکمرانی ہر شہری کے حقوق کو بلا امتیاز محفوظ کرتی ہے، خوف و ظلم دور کرتی ہے اور لوگوں اور ریاست کے درمیان اعتماد پیدا کرتی ہے۔ اعتماد سے کام، تجارت اور عوامی خدمت بڑھتی ہے، جرم و رشوت گھٹتی ہے اور پورے معاشرے کی فلاح — نہ کہ چند لوگوں کی — ممکن ہوتی ہے۔
As Pakistanis we must practise law in daily life: pay due taxes, obey traffic rules, protect public property, keep our streets and neighbourhoods clean, care for our surroundings, help meet the country's needs, and serve the nation with patriotism. National progress begins with these small, practical duties. جواب: پاکستانیوں کی حیثیت سے ہمیں روزمرہ زندگی میں قانون پر عمل کرنا ہے: واجب الادا ٹیکس ادا کریں، ٹریفک قوانین کی پابندی کریں، سرکاری املاک کی حفاظت کریں، اپنی گلی و محلے کی صفائی رکھیں، ارد گرد کا خیال رکھیں، ملک کی ضرورت پوری کرنے میں مدد کریں اور جذبہ حب الوطنی سے ملت کی خدمت کریں۔ قومی ترقی ان چھوٹے عملی فرائض سے شروع ہوتی ہے۔
Benefits of obeying the law: (1) Peace and security — people feel safe at home and on the street. (2) Justice prevails — the same rule applies to rich and poor alike, so no one is above the law. (3) Trust and social confidence grow — citizens trust each other and the state. (4) Morality improves — crime, bribery, cheating and dishonesty decline, and honesty and responsibility grow. (5) Economic and national progress — honest business and public work flourish, and society presents the picture of a welfare state in practice. In short, obedience to law turns a crowd into a nation. جواب: قانون کی پاسداری کے فوائد: (1) امن و سکون — لوگ گھر اور گلی میں محفوظ محسوس کرتے ہیں۔ (2) انصاف کا دور دورہ — امیر و غریب سب پر ایک ہی قانون لگتا ہے، کوئی قانون سے بالا نہیں۔ (3) اعتماد و معاشرتی بھروسا بڑھتا ہے — شہری ایک دوسرے پر اور ریاست پر بھروسا کرتے ہیں۔ (4) اخلاق بہتر ہوتا ہے — جرم، رشوت، دھوکا اور بددیانتی گھٹتی ہے اور ایمانداری و ذمہ داری بڑھتی ہے۔ (5) معاشی و قومی ترقی — ایماندار کاروبار اور عوامی کام پھلتے ہیں اور معاشرہ عملی طور پر فلاحی ریاست کی تصویر پیش کرتا ہے۔ خلاصہ یہ کہ قانون کی پاسداری ہجوم کو قوم بنا دیتی ہے۔
B1. حضرت یوسفؑ کی منصوبہ بندی سے قحط سے محفوظ ہوا:
(الف) مصر — Hazrat Yusufؑ planned years ahead in Egypt, storing grain in good years so the famine years did not starve the country. جواب: (الف) مصر — حضرت یوسفؑ نے مصر میں سالوں پہلے منصوبہ بنایا، اچھے سالوں میں غلہ ذخیرہ کیا تاکہ قحط کے سال ملک کو بھوکا نہ مار سکیں۔
B2. انسان کا اپنے آپ کو مستقبل کے لیے تیار کرنا کہلاتا ہے:
(ب) منصوبہ بندی — Preparing oneself for the future is planning; self-confidence is the courage to carry the plan out, and accountability is checking oneself afterwards. جواب: (ب) منصوبہ بندی — اپنے آپ کو مستقبل کے لیے تیار کرنا منصوبہ بندی کہلاتا ہے؛ خود اعتمادی منصوبے پر عمل کی ہمت ہے اور احتساب بعد میں اپنا جائزہ لینا ہے۔
B3. ابن سینا کی مشہور کتاب کا نام ہے:
(ب) القانون — Ibn Sina's famous medical book is Al-Qanoon; Al-Tasrif is Al-Zahrawi's book and Ihya-ul-Uloom is Imam Ghazali's. جواب: (ب) القانون — ابن سینا کی مشہور طبی کتاب القانون ہے؛ التصریف الزہراوی کی کتاب ہے اور احیاء العلوم امام غزالی کی ہے۔
B4. مشہور مسلم سائنس دان خوارزمی کا کارنامہ ہے:
(الف) الجبرا اور حساب کو الگ کرنا — Al-Khwarizmi gave algebra and arithmetic clear, separate forms as sciences; surgical instruments are Al-Zahrawi's work. جواب: (الف) الجبرا اور حساب کو الگ کرنا — خوارزمی نے الجبرا اور حساب کو الگ الگ واضح علوم کی صورت دی؛ آلاتِ جراحی الزہراوی کا کام ہے۔
B5. غزوہ خندق میں مدینہ منورہ والوں کے دشمن کے حملے سے محفوظ رہنے کی وجہ تھی:
(الف) منصوبہ بندی — The Muslims were fewer and weaker, but they survived because they planned: on advice, they dug the trench around Madina instead of facing a stronger enemy in the open. جواب: (الف) منصوبہ بندی — مسلمان تعداد و طاقت میں کم تھے مگر اس لیے محفوظ رہے کہ انھوں نے منصوبہ بنایا تھا: مشورے سے مدینہ کے گرد خندق کھودی، نہ کہ زیادہ طاقتور دشمن کا کھلے میدان میں سامنا کیا۔
The revival of the Islamic system: Muslims once again living Islam as a complete way of life — progressing in knowledge, character, science, economy and public affairs, with rights and duties together — so that Islam's system is visible in every field of life, for this world and the Hereafter. جواب: نظامِ اسلام کی نشاۃ ثانیہ سے مراد اسلامی نظام کی دوبارہ بیداری ہے: مسلمان ایک بار پھر اسلام کو زندگی کے مکمل نظام کے طور پر جئیں — علم، اخلاق، سائنس، معیشت اور عوامی امور میں ترقی کریں، حقوق و فرائض ساتھ ساتھ ہوں — تاکہ اسلامی نظام زندگی کے ہر میدان میں نظر آئے، دنیا کے لیے بھی اور آخرت کے لیے بھی۔
Self-confidence means trusting the ability Allah gave you, working hard with trust in Allah, and not sitting helpless waiting for others to change your life. It is not arrogance; it is the courage to act, plan and keep going through difficulty. جواب: خود اعتمادی سے مراد اللہ کی دی ہوئی صلاحیت پر بھروسا کرنا، اللہ پر توکل کے ساتھ محنت کرنا اور بے بس ہو کر دوسروں کے اپنی زندگی بدلنے کا انتظار نہ کرنا ہے۔ یہ تکبر نہیں؛ عمل کرنے، منصوبہ بنانے اور مشکل میں ڈٹے رہنے کی ہمت ہے۔
From the blessed Seerat we learn that useful knowledge must be sought with humility and hard work: the Prophet ﷺ prayed for beneficial knowledge (Sunan Ibn Majah, 925), joined spiritual and worldly learning, and taught that knowledge must benefit people — so a good education system teaches character with knowledge, and knowledge that serves society. جواب: سیرتِ طیبہ سے ہمیں یہ رہنمائی ملتی ہے کہ نافع علم عاجزی و محنت سے حاصل کیا جائے: نبی کریم ﷺ نے نافع علم کی دعا مانگی (سنن ابن ماجہ: 925)، روحانی و دنیاوی علم کو جوڑا اور سکھایا کہ علم لوگوں کے کام آئے — اس لیے اچھا تعلیمی نظام علم کے ساتھ کردار بھی سکھائے اور ایسا علم دے جو معاشرے کی خدمت کرے۔
Islam teaches that hard work is honourable: earning by one's own hand is the way of the Prophets, and the Quran says man gets only what he strives for (Surah An-Najm, 39). Laziness and begging are discouraged; the one who works, even if tired, earns both sustenance and reward. The book cites a Hadith (Kanzul Ummal, 9215, as printed) on the honour of the labourer. جواب: اسلامی تعلیمات سے ہمیں یہ درس ملتا ہے کہ محنت عزت ہے: اپنے ہاتھ کی کمائی سے روزی کمانا انبیاء کی سنت ہے اور قرآن کہتا ہے کہ انسان کو وہی ملتا ہے جس کی وہ کوشش کرتا ہے (سورۃ النجم: 39)۔ کاہلی و سوال سے منع کیا گیا ہے؛ محنت کرنے والا تھکا ہوا بھی ہو تو رزق بھی کماتا ہے اور اجر بھی پاتا ہے۔ کتاب اس سلسلے میں ایک حدیث (کنز العمال: 9215، جیسا کتاب میں حوالہ چھپا ہے) سے محنت کش کی عزت بیان کرتی ہے۔
(1) Ibn Sina — Al-Qanoon (medicine, taught in Europe for centuries). (2) Abu al-Qasim al-Zahrawi — Al-Tasrif (surgery and surgical instruments). Another correct pair from the chapter is Al-Khwarizmi (algebra and arithmetic). جواب: (1) ابن سینا — القانون (طب، صدیوں تک یورپ میں پڑھائی گئی)۔ (2) ابو القاسم الزہراوی — التصریف (جراحی و آلاتِ جراحی)۔ باب سے ایک اور درست جوڑا خوارزمی (الجبرا و حساب) ہے۔
For the revival of the Islamic system, Muslims carry these responsibilities: (1) Planning — use resources wisely and prepare for the future, as Hazrat Yusufؑ did in Egypt and as the Muslims did at the Trench; prepare strength (Surah Al-Anfal, 60) and avoid waste (Surah Al-Anam, 141). (2) Self-confidence — trust Allah-given ability, work hard, and change your own condition (Surah Ar-Rad, 11; Surah An-Najm, 39). (3) Knowledge — join spiritual and worldly learning, seek beneficial knowledge (the Prophet's ﷺ dua, Sunan Ibn Majah, 925), and follow Ibn Sina, Al-Khwarizmi and Al-Zahrawi in leading science and medicine. (4) Rights with duties — progress in politics, economy and society must walk with justice, honesty and care for others. (5) Answering criticism with knowledge and character — present Islam's true, balanced picture (good in this world and the Hereafter, Surah Al-Baqarah, 201) through a life that proves it. Revival is not a slogan; it is planning, confidence, knowledge and character, practised together. جواب: نظامِ اسلام کی نشاۃ ثانیہ کے لیے مسلمانوں کی ذمہ داریاں یہ ہیں: (1) منصوبہ بندی — وسائل کو عقلمندی سے استعمال کریں اور مستقبل کی تیاری کریں، جیسے حضرت یوسفؑ نے مصر میں کی اور مسلمانوں نے خندق میں کی؛ قوت تیار رکھیں (سورۃ الانفال: 60) اور اسراف سے بچیں (سورۃ الانعام: 141)۔ (2) خود اعتمادی — اللہ کی دی ہوئی صلاحیت پر بھروسا کریں، محنت کریں اور اپنی حالت خود بدلیں (سورۃ الرعد: 11؛ سورۃ النجم: 39)۔ (3) علم — روحانی و دنیاوی علم کو جوڑیں، نافع علم مانگیں (نبی کریم ﷺ کی دعا، سنن ابن ماجہ: 925) اور ابن سینا، خوارزمی و زہراوی کی طرح سائنس و طب میں آگے رہیں۔ (4) حقوق کے ساتھ فرائض — سیاست، معیشت و معاشرے کی ترقی انصاف، ایمانداری اور دوسروں کا خیال ساتھ لے کر چلے۔ (5) تنقید کا جواب علم و کردار سے — اسلام کی سچی متوازن تصویر (دنیا و آخرت دونوں کی بھلائی، سورۃ البقرہ: 201) ایسی زندگی سے پیش کریں جو اسے ثابت کرے۔ نشاۃ ثانیہ کوئی نعرہ نہیں؛ منصوبہ بندی، خود اعتمادی، علم اور کردار کا ایک ساتھ عمل ہے۔
C1. اقوامِ متحدہ میں اسلاموفوبیا سے قرارداد پیش کی گئی ہے:
(ج) 15 مارچ — The United Nations marks 15 March as the International Day to Combat Islamophobia; it is also the date of the Christchurch attack, which is why the day was chosen. جواب: (ج) 15 مارچ — اقوامِ متحدہ 15 مارچ کو اسلاموفوبیا کے خلاف عالمی دن کے طور پر مناتی ہے؛ کرائسٹ چرچ حملہ بھی اسی تاریخ کو ہوا تھا، اسی لیے یہ دن چنا گیا۔
C2. 15 مارچ 2024ء کو اقوامِ متحدہ میں اسلاموفوبیا کے خلاف قرارداد پیش کی:
(الف) پاکستان نے — On 15 March 2024 the UN General Assembly adopted the resolution against Islamophobia presented by Pakistan. جواب: (الف) پاکستان نے — 15 مارچ 2024ء کو اقوامِ متحدہ کی جنرل اسمبلی نے پاکستان کی جانب سے پیش کی جانے والی اسلاموفوبیا کے خلاف قرارداد منظور کی۔
C3. ”پیغامِ پاکستان“ کے نام سے دہشت گردی کے خلاف متفقہ فتویٰ شائع ہوا:
(د) 2018ء میں — Paigham-e-Pakistan (2018) is the declaration of more than 1800 scholars, in the light of the Quran and Sunnah, that terrorism has no place in Islam. جواب: (د) 2018ء میں — ”پیغامِ پاکستان“ (2018ء) 1800 سے زیادہ علماء کا قرآن و سنت کی روشنی میں یہ اعلان ہے کہ دہشت گردی کی اسلام میں کوئی جگہ نہیں۔
C4. نبی کریم ﷺ کی رواداری کی روشن مثال ہے:
(ب) میثاقِ مدینہ — The Charter of Madina protected the rights of the different communities living together in Madina; it is the book's model of tolerance. Brotherhood (Muakhat) bound the Muslims to each other, while the Charter bound the whole city together. جواب: (ب) میثاقِ مدینہ — میثاقِ مدینہ نے مدینہ میں ایک ساتھ رہنے والی مختلف برادریوں کے حقوق کی حفاظت کی؛ یہی کتاب میں رواداری کا نمونہ ہے۔ مواخات نے مسلمانوں کو آپس میں بھائی بنایا جبکہ میثاق نے پورے شہر کو جوڑا۔
C5. مسلمانوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ مسلم معاشروں میں تحفظ کریں:
(ج) اقلیتوں کے حقوق کا — A Muslim society is tested by how it treats its minorities: protecting their rights is the practical proof of Islamic justice and tolerance. جواب: (ج) اقلیتوں کے حقوق کا — مسلم معاشرے کا امتحان اس سے ہوتا ہے کہ وہ اپنی اقلیتوں سے کیسا سلوک کرتا ہے: ان کے حقوق کی حفاظت اسلامی انصاف و رواداری کا عملی ثبوت ہے۔
Islamophobia means a baseless, exaggerated fear and dislike of Islam and Muslims. Like any phobia, the fear is far bigger than the reality; spread by propaganda, it makes ordinary Muslims face suspicion, discrimination and sometimes violence for their faith alone. جواب: اسلاموفوبیا سے مراد اسلام اور مسلمانوں کے بارے میں بلا وجہ، حد سے بڑھا ہوا خوف اور نفرت ہے۔ ہر فوبیا کی طرح یہ خوف حقیقت سے کہیں بڑا ہوتا ہے؛ پروپیگنڈے سے پھیل کر یہ عام مسلمانوں کو محض اپنے دین کی وجہ سے شک، امتیازی سلوک اور کبھی تشدد کا سامنا کراتا ہے۔
Two forms: (1) Propaganda and a distorted image — media repeatedly presenting Islam as violent, so people judge every Muslim by that picture. (2) Practical discrimination and attacks — Muslims facing bias in Western societies, attacks on mosques and difficulties in practising their faith, as in the Christchurch attack (15 March 2019, 51 martyred). جواب: دو صورتیں: (1) پروپیگنڈا اور بگڑی ہوئی تصویر — میڈیا کا اسلام کو بار بار پرتشدد دکھانا، جس سے لوگ ہر مسلمان کو اسی تصویر سے پرکھنے لگیں۔ (2) عملی امتیاز و حملے — مغربی معاشروں میں مسلمانوں سے امتیازی سلوک، مساجد پر حملے اور دین پر عمل میں مشکلات، جیسے کرائسٹ چرچ حملہ (15 مارچ 2019ء، 51 شہید)۔
Paigham-e-Pakistan (2018) gave terrorism a clear religious answer from inside Islam: more than 1800 scholars declared, in the light of the Quran and Sunnah, that terrorism and violence in the name of religion have no place in Islam. It presents Islam's true, peaceful image, removes the excuse of religion from terrorists, and gives ordinary Muslims — and the world — an authoritative text to quote against extremism. جواب: ”پیغامِ پاکستان“ (2018ء) نے دہشت گردی کا اسلام کے اندر سے واضح دینی جواب دیا: 1800 سے زیادہ علماء نے قرآن و سنت کی روشنی میں اعلان کیا کہ مذہب کے نام پر دہشت گردی و تشدد کی اسلام میں کوئی جگہ نہیں۔ یہ اسلام کی سچی پرامن تصویر پیش کرتا ہے، دہشت گردوں سے مذہب کا بہانہ چھینتا ہے اور عام مسلمانوں — اور دنیا — کو انتہا پسندی کے خلاف حوالہ دینے کے لیے ایک مستند دستاویز دیتا ہے۔
In Western societies affected by Islamophobia, Muslims face suspicion and stereotyping, discrimination in jobs and public life, hostility toward Islamic dress and practices, attacks on mosques and community centres, and fear for their children's safety — all because propaganda has painted the whole community with one brush. The Christchurch mosque attack (2019) is the book's starkest example of where such hatred can lead. جواب: اسلاموفوبیا کے شکار مغربی معاشرے میں مسلمانوں کو شک و دقیانوسی تصورات، ملازمت و عوامی زندگی میں امتیاز، اسلامی لباس و اعمال سے دشمنی، مساجد و مراکز پر حملوں اور بچوں کی حفاظت کے خوف کا سامنا ہے — سب اس لیے کہ پروپیگنڈے نے پوری برادری کو ایک ہی رنگ میں رنگ دیا ہے۔ کرائسٹ چرچ مساجد حملہ (2019ء) کتاب کی سب سے واضح مثال ہے کہ ایسی نفرت کہاں پہنچ سکتی ہے۔
Two responsibilities of today's Muslim youth: (1) Present true Islam — through character, knowledge and honest use of media and social media: show Islam's teachings of peace, tolerance and justice, and answer false propaganda with facts, never with hate. (2) Build unity, education and dialogue — stay united, learn your religion properly, protect minorities' rights, and raise your voice against hate through law and peaceful dialogue. جواب: دورِ حاضر کے مسلمان نوجوان کی دو ذمہ داریاں: (1) اسلام کی سچی تصویر پیش کرنا — کردار، علم اور میڈیا و سوشل میڈیا کے ایماندارانہ استعمال سے: اسلام کی امن، رواداری و انصاف کی تعلیمات دکھائیں اور جھوٹے پروپیگنڈے کا جواب حقائق سے دیں، نفرت سے کبھی نہیں۔ (2) اتحاد، تعلیم و مکالمہ بنانا — متحد رہیں، اپنے دین کو صحیح طرح سیکھیں، اقلیتوں کے حقوق کی حفاظت کریں اور نفرت کے خلاف آواز قانون و پرامن مکالمے کے ذریعے اٹھائیں۔
Islamophobia is the baseless fear and dislike of Islam and Muslims: a phobia is an unreasonable fear far bigger than the real danger, and Islamophobia applies that fear to a whole religion. It grew sharply after the 11 September 2001 attacks, when propaganda and Western media painted all of Islam as violent; ordinary Muslims then faced discrimination, mosque attacks and hardship in practising their faith, most terribly at Christchurch on 15 March 2019, where 51 Muslims were martyred. The world has responded: the UN marks 15 March as the International Day to Combat Islamophobia, adopted a resolution against it presented by Pakistan on 15 March 2024, and Pakistan's own Paigham-e-Pakistan (2018, 1800+ scholars) declared terrorism un-Islamic. Muslims' responsibilities are: live true Islam and follow the Prophet's ﷺ tolerance (Misaq-e-Madina); protect minorities' rights in Muslim societies; use media and social media to present Islam honestly and answer propaganda with facts; build unity and education at home; and oppose hate through law, dialogue and institutions. The answer to Islamophobia is not hatred in return, but a truer presentation of Islam, carried by conduct the world can see. جواب: اسلاموفوبیا اسلام اور مسلمانوں کے بارے میں بلا وجہ خوف و نفرت ہے: فوبیا غیر معقول خوف ہے جو اصل خطرے سے کہیں بڑا ہوتا ہے، اور اسلاموفوبیا اس خوف کو پورے ایک مذہب پر لاگو کرتا ہے۔ یہ 11 ستمبر 2001ء کے حملوں کے بعد تیزی سے بڑھا، جب پروپیگنڈے اور مغربی میڈیا نے پورے اسلام کو پرتشدد دکھایا؛ عام مسلمانوں کو امتیاز، مساجد پر حملوں اور دین پر عمل میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑا، سب سے ہولناک 15 مارچ 2019ء کو کرائسٹ چرچ میں جہاں 51 مسلمان شہید ہوئے۔ دنیا نے جواب دیا ہے: اقوامِ متحدہ 15 مارچ کو اسلاموفوبیا کے خلاف عالمی دن مناتی ہے، 15 مارچ 2024ء کو پاکستان کی پیش کردہ قرارداد منظور کی، اور پاکستان کا ”پیغامِ پاکستان“ (2018ء، 1800+ علماء) نے دہشت گردی کو غیر اسلامی قرار دیا۔ مسلمانوں کی ذمہ داریاں یہ ہیں: اسلام کی سچی تصویر جئیں اور نبی کریم ﷺ کی رواداری (میثاقِ مدینہ) پر چلیں؛ مسلم معاشروں میں اقلیتوں کے حقوق کی حفاظت کریں؛ میڈیا و سوشل میڈیا سے اسلام کو ایمانداری سے پیش کریں اور پروپیگنڈے کا جواب حقائق سے دیں؛ گھر میں اتحاد و تعلیم بنائیں؛ اور نفرت کا مقابلہ قانون، مکالمے و اداروں کے ذریعے کریں۔ اسلاموفوبیا کا جواب جوابی نفرت نہیں بلکہ اسلام کی سچی پیشکش ہے، جسے کردار دنیا کے سامنے رکھے۔
This chapter has three parts. Part (الف) is about obeying the law: what it means, why Islam commands it (Surah An-Nisa, 59), how the Prophet ﷺ refused a double standard in justice, how the Rightly Guided Caliphs accepted accountability, and what a Pakistani citizen owes his country. Part (ب) is about the Islamic system of life: balance between this world and the Hereafter (Surah Al-Baqarah, 201), and the three steps of revival — planning, self-confidence and knowledge, with Yusufؑ, the Trench, and Ibn Sina, Al-Khwarizmi and Al-Zahrawi as examples. Part (ج) is about Islamophobia: what it is, how it grew after 9/11, the Christchurch attack, the UN's 15 March day, Paigham-e-Pakistan, and what Muslims — especially the youth — must do about it. It ends with all three official exercises, fully solved.
Revision guidance: first learn the three parts in order — law, system, Islamophobia. Then memorise the key dates and names: Surah An-Nisa 59, Abu Bakr's condition for obedience, Yusufؑ in Egypt, the Trench, Ibn Sina's Al-Qanoon, 15 March (UN day and Christchurch 2019), 15 March 2024 (Pakistan's resolution), Paigham-e-Pakistan 2018 (1800+ scholars). Finally, practise the three exercises by covering the answers and writing them yourself — the MCQs test dates and names, the short questions test understanding, and the long questions test whether you can join the whole argument together.
اس باب کے تین حصے ہیں۔ حصہ (الف) قانون کی پاسداری کے بارے میں ہے: اس کا مطلب کیا ہے، اسلام اس کا حکم کیوں دیتا ہے (سورۃ النساء: 59)، نبی کریم ﷺ نے انصاف میں دوہرے معیار سے کیوں انکار کیا، خلفائے راشدین نے احتساب کو کیسے قبول کیا اور پاکستانی شہری پر اپنے ملک کا کیا حق ہے۔ حصہ (ب) اسلامی نظامِ زندگی کے بارے میں ہے: دنیا و آخرت کا توازن (سورۃ البقرہ: 201) اور بیداری کے تین قدم — منصوبہ بندی، خود اعتمادی اور علم، جن کی مثالیں یوسفؑ، خندق اور ابن سینا، خوارزمی و زہراوی ہیں۔ حصہ (ج) اسلاموفوبیا کے بارے میں ہے: یہ کیا ہے، 9/11 کے بعد کیسے بڑھا، کرائسٹ چرچ حملہ، اقوامِ متحدہ کا 15 مارچ کا دن، پیغامِ پاکستان اور مسلمانوں — خاص طور پر نوجوانوں — کو اس بارے میں کیا کرنا ہے۔ آخر میں تینوں سرکاری مشقیں مکمل حل کے ساتھ ہیں۔
نظرثانی کی رہنمائی: پہلے تینوں حصے ترتیب سے یاد کرو — قانون، نظام، اسلاموفوبیا۔ پھر اہم تاریخیں و نام یاد کرو: سورۃ النساء 59، ابو بکرؓ کی اطاعت کی شرط، مصر میں یوسفؑ، خندق، ابن سینا کی القانون، 15 مارچ (اقوامِ متحدہ کا دن اور کرائسٹ چرچ 2019ء)، 15 مارچ 2024ء (پاکستان کی قرارداد)، پیغامِ پاکستان 2018ء (1800+ علماء)۔ آخر میں تینوں مشقوں کی مشق یوں کرو کہ جواب ڈھانپ کر خود لکھو — کثیر الانتخابی سوالات تاریخوں و ناموں کو پرکھتے ہیں، مختصر سوالات سمجھ کو اور تفصیلی سوالات اس بات کو کہ تم پوری دلیل کو جوڑ سکتے ہو یا نہیں۔
Chapter-wise tests, fresh random papers اور instant score کے لیے PunjabTest.com کا میں test section دیکھو:
PunjabTest.com — Complete Guide Book • FSc Part 1 Islamiat (Lazmi), Chapter 7 (PECTAA New Book, NCP 2023, Session 2026–27) • English + Urdu